有一天,小沙彌問老禪師:“師傅,深秋到了,山上的很多樹都枯敗了,那它們春夏間生長的綠葉,又有何意義呢?”

老禪師望了小沙彌一眼,然後用手指著天空跟他說:“這天終究也快暗了,那它白晝的存在,又是為了什麼呢?”

小沙彌越發感到迷惑,他使勁搖了搖頭,便問老禪師:“師傅,難道是我悟性太低了嗎,我怎麼還是領會不了當中的意義?”

老禪師只說了這麼一段話:“這世間的一切,兜兜轉轉,終究是要重新回到原樣的。春夏秋冬,白晝黑夜,喜怒哀樂,這都是百態人世的一部分。可它們一直在輪轉,就像是沒發生過一般。最終,它們成為了自然的部分,而我們,也成為了當中的微粒。”

這番話,其實是具有一定的哲學思想的。它大概的意思就是,一切都是有序的,而自然所發生的一切,其最後的結果,不過是“一場空”罷了。

就像我們人一樣,活了一輩子,爭名奪利了大半生,到底活成了什麼模樣,到底為了什麼,你能完全掌控,能完全知曉嗎?

其實,你只能感受到中間的過程。而結果怎樣,我們都知道,那便是黯然離去,只留下塵世間微小的痕跡,也許別人還不知道你有沒有來過這個世間。

這一切,只有你能感受到。

一世到頭,皆是虛空
人活一輩子,不過是一半空氣,一半黃土。

當你出生的時候,你便吸納了這世間渾濁且清新的複雜氣息,然後擁抱這個難測的世界。

當你要離開的時候,你才能明白,原來一世到頭,不過如此,只是為了融入黃土罷了。

我們很多時候,其實就在為了錢財名利而糾結,就在為了成敗榮辱而鬧心。而我們都不知道,這一切,都是會散去的。

就像你前半生在某個職位上幹了很久,位高權重,可是,當你退休之後呢,還有人記得你嗎?早就沒有人記得了。

在這個世界,有個詞其實是很現實的,那就是“人走茶涼”。

本來是一杯熱茶,可到最後,便回到了它的本原,變得涼起來了。而這樣的結果,不都是我們這一世拚搏到最後的結果嗎?

很多人年輕的時候就在想,自己要做一個無所不能的人,要有所成就,要青史留名。

可等人上了年紀才明白,所謂的成就,所謂的留名,其實跟大部分的普通人是沒有關聯的。

而對於我們大多人來說,到頭來,歷史不會留下你任何的痕跡,也許你所養育的兒孫後輩,再過幾代人,他們連你叫什麼都忘記了。

所以說,一世到頭,皆是虛空。而“空”,則是這千輪百轉的世間萬物的歸宿。

人活著,不過是一場修行
曾有人說過:“人努力地活著,只是為了修成滿意的樣子而已。”

人生,就像是一個逆水行舟的過程。而這個過程中的小舟,就是你的物質載體,你想怎麼活,你想如何去過,都全憑你自己去選擇。

但是,有一個現實我們是要知道的,那就是你所過的生活,絕對是“不易”的

那些所謂的“順心如意”的日子往往是不會到來的。因為這世間,它絕對不會讓人的一生完全圓滿,也不會讓人這輩子完全順風順水。

也許,“不易”才是常態,“不易”才是人生的樂趣。如果人生總是心想事成,不就過分無聊無趣了嗎?

儒家經典有言:“修身齊家治國平天下。”

這,其實是大多人一生的寫照和目標。但是,我們卻發現,“修”身是排在最前面的。為何?因為過好這一生,才是你的主要使命。

這一生,就像是《西遊記》中九九八十一難的取經之途。

在這趟旅途中,你既要當唐僧有慈悲之心,又要當孫悟空戰天鬥地,直面慘淡的人生,還要當豬八戒學會做人處事,更要當沙僧肩挑凡心,難得糊塗。

這一切,都是“修”身、修心、修願和修行。

順其自然,方能頓悟人生
很多人會認為,既然人活一世,不過是一場空,是否就是讓人消極地度過這一生呢?

其實,我們做人,永遠都不能過分消極。而一場空的背後,也不是消極,而是平淡和看透。

我們要記得,平淡和平凡是不一樣的,平淡教會我們的,是拼盡全力後,依舊淡然的內心。而平凡告訴我們的,是普通的一切。

其實,人活到最後,早已是平淡和平凡的結合體了。

不再糾結於成敗,不再糾結於榮辱,而是選擇盡全力過好這一生,只求這個過程活得踏實,活得坦然,活得瀟灑,那就足夠了。

那麼,如何才能活得瀟灑坦然呢?那就是要順其自然。

對於生活的一切,可以去追求,但卻不能過分執著。得到了,理應珍惜,失去了,也不要煩惱,而是要祝福,要感恩。

就像愛你的人離開了你,你不需要過分傷心,有可能這只是緣分到頭了罷了。而你所要做的,就是要祝福他們,能尋找到新的緣分,感恩他們,曾出現在你的生命當中。

其實,道理是一樣的。這一生,不管你活成什麼樣子,彆氣餒,別怨恨,而是坦然接受它,感恩它。要堅信,一切都是最好的安排。

發表迴響