在中國古代的學說流派當中,其實最適合人們去生活的,就是道家的流派。

做事兒要用儒家,因為儒家的入世思想,將會推動人去實現自己的價值,去獲取自己的名利和財富。

生活要用道家,因為道家的自然思想,那是與天地萬物的運行規則相符合的。它能讓人活得瀟灑,不再患得患失。

做人,就該兼修“儒道佛”三家的思想。所謂“儒為表,道為骨,佛為心”便是這個道理。

要是我們只注重儒家的表,那我們將缺失平靜的內心,最後只會本末倒置,讓人生變得空虛且沒有意義起來。

說到“道家”,其實我們就不得不提到莊子,他的思想是超脫世俗的,也是逍遙自在的。他崇尚自然,希望人們都能夠做到順其自然。

《莊子》中有言:“多男子則多懼,富則多事,壽則多辱。”

當所有人都認為多兒子,多財富,多壽命才是個人的福氣之時,莊子就認為這一切都代表了“不幸”。

因為多兒子之後,你所要懼怕的事兒就多了;富貴多了之後,你招惹來的是非就多了;你長壽之後,那你就有可能活得恥辱。就像臥病在床,動彈不得的老人,難道他們就活得很幸福?

可以說,人不需要非要追求長壽和富貴,適當把握好這幾點,就足夠了。

順從自然,遵守規則

莊子有言:“天地與我並生,而萬物與我為一。”

在莊子來看,自己跟天地是“一體”的,是不會相互排斥的。這樣的思想,便是我們常說的“天人合一”的智慧。

天人合一,其實沒有那麼玄乎,就是讓人順應自然的規律而去做事兒罷了。

作為普通人,我們該好好愛護資源,少點浪費。可是,人類卻把自己當成是自然的主宰,過分濫用資源,所以這天災人禍終究會降臨到人類頭上。

作為平凡人,我們每個人都想長壽,都想賺到大錢,便使勁去吃保健品,使勁去改變自身的生物鐘,使勁去不擇手段地做事兒。

到最後,吃保健品越多的人,身體健康的情況就越差;不擇手段去賺錢的人,就容易受到自然規則和社會規則的製裁。

做人,可以有一定的追求,但卻不能過分勉強。對於壽命和財富,其實遵循自然的選擇就好,該去到哪一步,就去到哪一步,不要人為去改變自然的一切。

時光匆匆,盡心就好

莊子有言:“人生天地間,若白駒之過隙,忽然而已。”

在天地之間,人其實是很渺小的。哪怕你很有本事,是這世界的有錢人,那你在宇宙當中,也不過是塵埃罷了。

之所以莊子說人很渺小,就是因為他想讓人別總是把自己看得太重要,別總是被內心的慾望所束縛,而是要敞開心扉去活著。

對於自己的夢想,我們要去追求。但能不能夠實現,這就不是我們所能決定的了。那麼,盡力就好。

對於我們的一生,我們要去賺錢,而且盡量去鍛煉,延長生命的長度。可最後是否順遂心意,這就不是人能夠干預的了。那麼,盡心就夠了。

時光太匆匆,人這一輩子太短,想要追求的一切有很多,所以人就會愈髮變得憂愁煩惱。這,便是自己折磨自己。

我們不能決定自己有多少的壽命和財富,可我們能決定自己的心態。盡心盡力,便是人生最大的福氣了。

人活一世,適度就好

莊子有言:“形勞而不休則弊,精用而不已則勞,勞則竭。”

一個人,要是他總是讓身體勞累,而不去休息,那這個人就會愈發疲憊,讓身體出現問題;要是這個人總是透支自己的精力,那他就會勞損,最後衰竭而亡。

莊子這番話,其實就是道家“修身養性”的智慧,不過分懶惰,但也不過分操勞,適度就好。

可是,我們許多人就是不想“適度”,而是要走極端。

明明一個月能賺上萬元,可他覺得不夠,便盲目去投資,最後輸得乾乾淨淨。

明明每天跑三公里就夠了,可他非要一天跑十幾二十公里,讓身體得不到恢復,最後便讓身體出現問題。

這世上的道理都是相似的,人見好就收,適度獲取就夠了。不需要總是走極端,最後禍害了自己,也讓所得到的一切都化為烏有。

慾望過重,衰亡之始

莊子有言:“其耆欲深者,其天機淺。”

那些慾望過重,貪念極深的人,他們自然的根性就會淺薄。

什麼是自然的根性呢?我們從樹的根性來理解就清楚了。所謂的自然根性,便是人存活於世的根本,可以說就是人之心。

參天大樹得以發展,源於它的根深蒂固;有智之人得以發展,源於他自然樸實的心性。

當一個人慾望過重,總是追求不切實際的事物時,那這個人就會離自然樸實越來越遠,而是深陷於貪念和罪惡的泥潭當中,永遠都走不出來。

為何那些越想長壽的人,就越是短命?為何那些越想賺大錢的人,就越是貧窮?甚至有些人還敢鋌而走險,觸及規則的底線?

就是因為這些人都被慾望所操控,從而迷失了自我的本心。

慾望適度,可以成就一個人。而慾望過重,就會毀滅一個人。這就是生活的真相。

富貴如何,壽命怎樣,順其自然就夠了。有些時候,你順從自然,反而會收穫出人意料的結果。

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